소요유+(Flexible, easygoing & enjoy life, 逍遙遊+)

여행에 필요한 것.
그 자체로의 아름다움을 느끼고 즐기는 것, 수용성, 자유로움, 설레임!


[본문발췌]


행복을 찾는 일이 우리 삶을 지배한다면, 여행은 그 일의 역동성을 그 열의에서부터 역설에 이르기까지 그 어떤 활동보다 풍부하게 드러내준다. 여행은 비록 모호한 방식이기는 하지만, 일과 생존 투쟁의 제약을 받지 않는 삶이 어떤 것인가를 보여준다. 그럼에도 여행에서 철학적 문제들, 즉 실용적인 영역을 넘어서는 사고를 요구하는 쟁점들이 제기된다고 생각하는 사람은 드물다. 여행할 장소에 대한 조언은 어디에나 널려 있지만, 우리가 가야 하는 이유와 가는 방법에 대한 이야기는 듣기 힘들다. 하지만 실제로 여행의 기술은 그렇게 간단하지도 않고 또 그렇게 사소하지도 않은 수많은 문제들과 자연스럽게 연결된다.


귀중한 요소들은 현실보다는 예술과 기대속에서 더 쉽게 경험하게 된다. 기대감에 찬 상상력과 예술의 상상력은 생략과 압축을 감행한다. 이런 상상력은 따분한 시간들을 잘라내고, 우리 관심을 곧바로 핵심적인 순간으로 이끌고 간다. 이렇게 해서 굳이 거짓말을 하거나 꾸미지 않고도 삶에 생동감과 일관성을 부여하는데, 이것은 주의를 산만하게 하는 보푸라기로 가득한 현재에서는 찾아보기 힘든 것이다.
기억은 단순화와 선택을 능란하게 구사한다는 점에서 기대와 흡사하다.
현재를 긴 영화에 비유한다면, 기억과 기대는 거기에서 핵심으로 꼽힐 만한 장면들을 선택한다.


나는 데제셍트의 경고에도 불구하고 여행을 했다. 그러나 나 역시 그냥 집에 눌러 앉아 얇은 종이로 만든 브리티시 항공 비행 시간표의 페이지를 천천히 넘기며 상상력의 자극을 받는 것보다 더 나은 여행은 없을지도 모른다고 느낀 적이 몇 번 있었다.


"삶은 모든 환자가 자리를 바꾸어야 한다는 강박감에 사로잡힌 병원이다. 이 환자는 난방 장치 앞에서 아프고 싶어 하며, 또 저 환자는 창가에 누워 있으면 나을 거라고 생각한다." 그러면서 보들레르는 부끄러움 없이 자기도 그런 환자들 가운데 하나라고 인정했다. "늘 여기가 아닌 곳에서는 잘 살 것 같은 느낌이다. 어딘가로 옮겨가는 것을 내 영혼은 언제나 환영해 마지않는다."


여행은 생각의 산파다. 움직이는 비행기나 배나 기차보다 내적인 대화를 쉽게 이끌어내는 장소는 찾기 힘들다. 우리 눈앞에 보이는 것과 우리 머릿속에서 떠오르는 생각 사이에는 기묘하다고 말할 수 있는 상관관계가 있다. 때때로 큰 생각은 큰 광경을 요구하고, 새로운 생각은 새로운 장소를 요구한다. 다른 경우라면 멈칫거리기 일쑤인 내적인 사유도 흘러가는 풍경의 도움을 얻으면 술술 진행되어나간다.
해야 할 일이 오직 생각뿐일 때에 정신은 그 일을 제대로 해내지 못하는 것 같다. 그러나 정신의 일부가 다른 일을 하고 있을 때는 생각도 쉬워진다.


우리가 여행 과정에 부여하는 가치, 목적지와 관계없는 방랑에 부여하는 가치는 비평가 레이먼드 윌리엄스가 주장하듯이, 약 200년 전에 이루어진 감수성의 폭넓은 변화와 관련이 있다. 이 변화를 통해 이방인은 내부인보다 도덕적으로 우월한 위치를 차지하게 되었다.
'18세기 말부터는 공동체의 관행이 아니라 방랑자가 되는 것에서 동료 의식이 생긴다. 따라서 자연과 공동체의 매개는 일반적인 사회의 엄격함, 냉혹한 금욕, 이기적인 편안함이 아니라 본질적인 고립과 침묵과 외로움에 맡겨지게 된다.' - 레이먼드 윌리엄스, <시골과 도시>
우리가 휴게소와 모텔에서 시를 발견한다면, 공항이나 열차에 끌린다면, 그것은 아마도 그 건축학적인 불완전함과 불편에도 불구하고, 그 야한 색깔과 피로한 조명에도 불구하고, 이런 고립된 장소에서는 이미 터가 잡힌 일반적인 세상의 이기적인 편안함이나 습관이나 제약과는 다른 어떤 것을 느낄 수 있을 것이라고 은연중에 기대하기 때문일 것이다.


이국적이라는 말을 좀 더 일시적이고 사소한 맥락에서 생각한다면, 외국에서 만나는 장소의 매력은 새로움과 변화라는 단순한 관념으로부터 나온다. 예를 들어 고향에는 말이 있을 만한 곳에 낙타가 있다거나, 고향에는 기둥을 세운 아파트 건물이 있을 만한 곳에 장식이 없는 아파트 건물이 있다거. 그러나 좀 더 심오한 기쁨도 있을 수 있다. 우리는 외국의 요소들이 새롭기 때문만이 아니라, 우리의 정체성이나 신조에 좀 더 충실하게 들어맞기 때문에 귀중하게 생각할 수도 있다. 이것은 고향에서는 느낄 수 없었던 것일 수도 있다.
현대성이 미학적 단순성의 결여, 도시적 삶에 대한 저항, 그물 커튼을 걸어두는 심리에 대한 불만.
우리가 외국에서 이국적이라고 여기는 것은 우리가 고향에서 갈망했으나 얻지 못한 것일 수도 있는 것이다.


홈볼트의 호기심의 수준이 나의 수준보다 한참 높았던 것은 사실을 찾아 나선 여행자는 구경을 하려는 목적을 가진 여행자에 비해 여러 가지로 유리한 조건에 있기 때문이다. 사실은 쓸모가 있다. 쓸모에는 (그것을 인정하는) 청중이 따른다.


내가 알게 된 모든 것은 다른 사람들의 관심보다는 나에게 개인적인 유익을 준다는 점에 의해 정당화되어야 했다. 나의 발견은 나에게 생기를 주어야 했다. 그 발견들이 어떤 면에서는 '삶을 고양한다'는 것이 입증되어야 했다.
'삶을 고양한다'는 표현은 원래 니체가 사용한 것이다. 프리드리히 니체는 1873년 가을에 탐험가나 학자처럼 사실을 수집하는 일과 내적이고 심리적인 풍요를 목적으로 이미 잘 알려진 사실을 이용하는 일을 구별했다. 대학 교수는 예외적인 일이었지만, 니체는 앞의 행동을 모욕하고 뒤의 행동을 찬양했다. 그는 진정한 과제는 '삶'을 고양하기 위해 사실들을 이용하는 것이라고 주장했다. 그는 괴테의 문장을 인용했다. "나는 나의 활동에 보탬이 되거나 직접적으로 활력을 부여하지 않고 단순히 나를 가르치기만 하는 모든 것을 싫어한다."


훔볼트의 흥분은 세상을 향해 올바른 질문을 가지는 일이 얼마나 중요한지 증언해준다. 그것이 있느냐 없느냐에 따라 파리를 보았을 때 약이 올라 파리채를 휘두를 수도 있고 산을 달려 내려가 <식물 지리론>을 쓰기 시작할 수도 있다.
여행자로서는 안타까운 일이지만, 대부분의 사물을 볼 때는 질문이 떠오르지 않으며, 질문이 없으므로 흥분도 일어나지 않는다. 보통은 질문만이 아니라 아무것도 떠오르지 않는다. 게다가 뭔가가 떠오를 때는, 엉뚱한 것이 떠오르는 경향이 있다.


여행의 위험은 우리가 적절하지 않은 시기에, 즉 제대로 준비가 되지 않은 상태에서 사물을 볼 수도 있다는 것이다. 그렇게 되면 새로운 정보는 꿸 사슬이 없는 목걸이 구슬처럼 쓸모 없고 잃어버리기 쉬운 것이 된다.


'자연은 도시의 삶으로 인한 심리적 피해를 치료하는 불가결한 약' - 워즈워스


워즈워스는 자연이 우리로 하여금 삶에서, 그리고 서로에게서 "바람직하고 선한 모든 것"을 얻게 한다고 주장했다. 자연은 "올바른 이성의 이미지"로서 도시 생활에서 나타나는 비꼬인 충동들을 진정시킨다는 것이다.
우리가 부분적으로라도 워즈워스의 주장을 받아들이려면, 그 이전에 우리의 정체성에는 다소간 순응성이 있다는 원칙, 즉 우리가 함께 있는 사람-때로는 사물-에 따라 변한다는 원칙을 인정할 필요가 있다. 어떤 사람과 함께 있으면 마음이 너그러워지고 감수성이 예민해지는 반면, 어떤 사람과 함께 있으면 경쟁심이 생기고 질투가 일어난다.


도시의 "떠들썩한 세상"의 차량들 한가운데서 마음이 헛헛해지거나 수심에 잠기게 될 때, 우리 역시 자연을 여행할 때 만났던 이미지들, 냇가의 나무들이나 호숫가에 펼쳐진 수선화들에 의지하며, 그 덕분에 "노여움과 천박한 욕망"의 힘들을 약간은 무디게 할 수 있다.


조지프 에디슨은 <상상력의 기쁨에 관한 에세이>라는 글에서 "광활하게 트인 시골, 개발되지 않은 넓은 사막, 첩첩이 늘어선 거대한 산맥, 높은 바위와 절벽과 넓은 물" 앞에서 "기쁨을 주는 고요한 놀라움"을 느낀다고 썼다. 힐테브란트 제이컵은 <숭고에 의해 정신이 고양되는 방식>이라는 글에서 우리가 이 귀중한 감정을 느낄 가능성이 높은 장소와 물건들의 목록을 나열했다. 잔잔하거나 폭풍우가 치는 넓은 바다, 석양, 절벽, 동굴, 스위스의 산맥.


하느님은 착하게 살았는데도 왜 고난을 겪어야 하느냐는 욥의 질문을 받자 욥의 눈길을 자연의 엄청난 현상으로 돌린다. 하느님은 말한다. 일이 네 뜻대로 되지 않는다고 놀라지 마라. 우주는 너보다 더 크다. 일이 네 뜻대로 되지 않은 이유를 이해하지 못한다고 놀라지 마라. 너는 우주의 논리를 헤아릴 수 없다. 산 옆에 있으면 네가 얼마나 작은지 보아라. 너보다 큰 것, 네가 이해하지 못하는 것을 받아들여라. 세상이 너한테는 비논리적으로 보일지 모르지만, 그렇다고 해서 세상이 그 자체로 비논리적인 것은 아니다. 우리 삶이 모든 것의 척도는 아니다. 숭고한 곳들을 생각하면서 인간의 하찮음과 연약함을 생각하도록 하라.


인간의 삶도 똑같이 압도적일 수 있다. 그러나 가장 훌륭한 태도로, 가장 예의를 갖추어 우리를 넘어서는 것들이 존재한다는 사실을 일깨워주는 것은 아마 자연의 광대한 공간일 것이다. 그런 공간에서 시간을 보낸다면, 우리 삶을 힘겹게 만드는 사건들, 필연적으로 우리를 먼지로 돌려보낼 그 크로 헤아릴 수 없는 사건들을 좀 더 담담하게 받아들이는 데 도움을 얻을 수도 있을 것이다.


우리가 관객으로서 어떤 화가의 그림을 좋아한다면, 그것은 어떤 특정한 장면에서 우리가 가장 중요하다고 믿는 특징을 그 화가가 골라냈다고 판단하기 때문인지도 모른다. 화가가 어떤 장소를 규정할 만한 특징을 매우 예리하게 선별해냈다면, 우리는 그 풍경을 여행할 때 그 위대한 화가가 그곳에서 본 것을 생각하게 되기 마련이다.


니체가 알고 있었듯이, 현실 자체는 무한하며 예술로는 결코 모두 나타낼 수가 없다.


사실 예술 단독으로 열광적인 분위기를 만들어낼 수 없다. 또 예술은 예술가들에게만 있는 독특한 정서에서 생기는 것도 아니다. 예술은 단지 열광에 기여를 하고, 우리가 이전에는 모호하게만 또는 성급하게만 경험한 감정들을 좀 더 의식하도록 안내할 뿐이다.


아름다움을 만나면 그것을 붙들고, 소유하고, 삶 속에서 거기에 무게를 부여하고 싶다는 강한 충동을 느끼게 된다. "왔노라, 보았노라, 의미가 있었노라."라고 외치고 싶어진다.


존 러스킨은 아름다움과 그 소유에 대한 관심을 통해 다섯 가지 중심적 결론에 이르렀다.

1. 아름다움은 심리적인 동시에 시각적으로 정신에 영향을 주는 수많은 복잡한 요인들의 결과물이다.
2. 사람에게는 아름다움에 반응하고 그것을 소유하고 싶어 하는 타고난 경향이 있다.
3. 이런 소유에 대한 욕망에는 저급한 표현들이 많다(앞서 보았듯이, 기념품이나 양탄자를 산다거나, 자기 이름을 기둥에 새긴다거나, 사진을 찍는 등의 행위를 포함하여).
4. 아름다움을 제대로 소유하는 방법은 하나뿐이며, 그것은 아름다움을 이해하고, 스스로 아름다움의 원인이 되는 요인들(심리적이고 시각적인)을 의식하는 것이다.
5. 이런 의식적인 이해를 추구하는 가장 효과적인 방법은 자신이 그런 재능이 있느냐 없느냐에 관계없이, 그것에 대하여 쓰거나 그림을 그림으로써 예술을 통하여 아름다운 장소들을 묘사하는 것이다.

러스킨의 생각에 따르면, 데생이 아무런 재능이 없는 사람도 연습할 만한 가치가 있는 것은 그것이 우리에게 보는 법을 가르쳐주기 때문이었다. 즉 그냥 눈만 뜨고 있는 것이 아니라 살피게 해준다는 것이다. 눈앞에 놓인 것을 우리 손으로 재창조하는 과정을 통해서 우리는 아름다움을 느슨하게 관찰하는 데서부터 자연스럽게 발전하여 그 구성 요소들에 대한 깊은 이해를 얻게 되고, 따라서 그것에 대한 좀 더 확고한 기억을 가지게 된다.


한군데 가만히 앉아 시속 150킬로미터로 달린다고 해서 우리가 조금이라도 더 튼튼해지거나, 행복해지거나, 지혜로워지는 것은 아니다. 사람이 아무리 느리게 걸어 다니면서 본다 해도, 세상에는 늘 사람이 볼 수 있는 것보다 더 많은 것이 있다. 빨리 간다고 해서 더 잘 보는 것은 아니다. 진정으로 귀중한 것은 생각하고 보는 것이지 속도가 아니다.
사람에게는 느리게 움직이는 것이 해가 되지 않는다. 사람의 기쁨은 결코 가는 데 있는 것이 아니라, 존재하는 데 있기 때문이다.


사람들은 적극적이며 의식적으로 보기 위한 보조 장치로 사진을 활용하는 것이 아니라, 보는 것을 대체하는 물건으로 사용하였으며, 그 결과 전보다 세상에 주의를 덜 기울이게 되었다. 사진이 자동적으로 세상의 소유를 보장해줄 것이라고 믿었기 때문이다.


풍경의 진정한 소유는 그 요소들을 살피고 그 구조를 이해하고자 하는 의식적 노력에 달려 있다. 우리는 눈만 뜨면 아름다움을 잘 볼 수 있다. 그러나 이 아름다움이 기억 속에서 얼마나 오래 살아남느냐 하는 것은 우리가 그것을 얼마나 의도적으로 파악하느냐에 달려 있다.


무엇을 그릴 것이냐에 대해서는 이전에 내가 카메라를 잡는 동기가 되었던 욕구, 즉 아름다움을 소유하고 싶다는 욕구의 안내를 받는 것이 합당할 것 같았다. 러스킨의 말을 빌리면, "당신의 예술은 당신이 사랑하는 것에 대한 찬양이어야 한다. 그것은 조개껍질이나 돌멩이에 대한 찬양일 수도 있다."


우리가 그림에서 얻을 수 있는 또 하나의 이득은 어떤 풍경이나 건물에 이끌리는 이유를 의식적으로 이해할 수 있다는 것이다. 그림을 그리다 보면 우리의 취향에 대한 설명을 얻게 되며, '미학', 즉 아름다움과 추함에 대하여 판단을 내리는 능력도 생기게 된다. 감명 깊은 장면을 좀 더 빠르게 분석하여, 감동을 주는 힘이 어디에서 생기는지 집어낼 수 있다.


존 러스킨,
두 사람이 산책을 나간다고 해보자. 한 사람은 스케치를 잘하는 사람이고, 또 한사람은 그런 데는 취미가 없는 사람이다. 그들은 녹색 길을 따라 걸어간다. 이 두 사람이 지각하는 경치에는 큰 차이가 있다.
한 사람은 길과 나무를 볼 것이다. 그는 나무가 녹색임을 지각하지만, 그것에 대해 아무 생각도 하지 않을 것이다. 그는 태양이 빛나는 것을 보고, 기분이 좋다고 느낀다. 하지만 그것이 전부다!
반면 스케치를 하는 사람은 무엇을 볼까? 그의 눈은 아름다움의 원인을 찾고, 예쁜 것의 가장 세밀한 부분까지 궤뚫어 보는 데 익숙하다. 그는 고개를 들어 햇빛이 소나기처럼 잘게 나뉘어 머리 위에서 은은한 빛을 발하는 잎들 사이로 흩어지고, 마침내 공기가 에메랄드빛으로 가득 차는 모습을 관찰한다. 그는 여기저기에서 가지들이 잎들의 베일을 헤치고 나오는 모습을 볼 것이다. 보석처럼 빛나는 에메랄드색 이끼와 하얀색과 파란색, 자주색과 빨간색으로 얼룩덜룩한 환상적인 지의류가 부드럽게 하나로 섞여 아름다운 옷 한벌을 이루는 것을 볼 것이다. 이어 동굴처럼 속이 빈 줄기와 뱀처럼 똬리를 틀고 가파른 둑을 움켜쥐고 있는 뒤틀린 뿌리들이 나타난다. 잔디가 덮인 비탈에는 수많은 색깔의 꽃들이 상감 세공처럼 새겨져 있다. 볼 만한 가치가 있지 않은가? 그럼에도 스케치를 하는 사람이 아니라면, 녹색 길을 통과하여 집에 돌아왔을 때 할 말도 없고 생각할 것도 없다. 그저 이러저러한 길을 따라 걸어갔다 왔을 뿐이다.


사비에르 드 메스트르의 작품은 심오하고 의미심장한 통찰로부터 출발했다. 우리가 여행으로부터 얻는 즐거움은 여행의 목적지보다는 여행하는 심리에 더 좌우될 수도 있다는 것이다. 그렇다면 여행을 하는 심리란 무엇인가? 수용성이 그 제일의 특징이라고 말할 수 있을 것이다. 수용적인 태도를 취하면, 우리는 겸손한 마음으로 새로운 장소에 다가가게 된다. 어떤 것이 재미있고 어떤 것이 재미없다는 고정관념은 버리게 된다.


나는 지하철을 타기 위해 거의 매일 이 길을 걸어가기 때문에, 이 길을 목적을 위한 수단이 아닌 다른 것으로 보는 일에 익숙하지 않았다. 지금까지는 나의 목표에 도움을 주는 정보만이 내 눈길을 끌었다. 그 외의 모든 것은 관련이 없다고 판단했다. 따라서 보도의 수많은 사람들이 내가 가는 길에 방해가 될지 모른다고 생각하여 민감하기는 했지만, 그들의 얼굴과 표정은 내 눈에 들어오지 않았다. 건물의 모양이나 가게 안의 움직임도 마찬가지였다.
나는 그동안 거리를 나의 관심의 틀에 맞추어놓고 살아왔다. 이 틀에는 금발의 아이들이나 소스 광고, 보도에 깔린 돌이나 가게 진열장의 색깔, 일 보러 다니는 사람들 또는 연금 생활자들의 표정은 들어설 자리가 없었따. 일차적 목표가 나를 지배하고 있기 때문에 공원을 구경하거나 단일한 블록 안에 뒤섞여 있는 조지 시대, 빅토리아 시대, 에드워드 시대의 건축물들에 대해 생각해볼 마음이 나지 않았다 거리를 걸어가다 보면 아름다움에 대한 관심, 연상적인 사고, 경이감이나 고마움, 시각적 요소에 의해 촉발되는 철학적 일탈은 잘려나갔다.


여러가지 불평들의 공통점들 - 늘 이기심이 문제고, 늘 맹목성이 문제다 - 을 생각해보았고, 우리가 다른 사람들에게 불평하는 것을 다른 사람들도 우리에게 불평한다는 오래된 심리학적 진리.


혼자 연행을 하니 좋다는 생각이 들었다. 세상에 대한 우리의 반응은 함께 가는 사람에 의해 결정되어버린다. 우리는 다른 사람들의 기대에 맞도록 우리의 호기심을 다듬기 때문이다.


니체,
어떤 사람들은 자신의 경험 - 하찮고 일상적인 경험 - 을 잘 관리함으로써 그것을 경작 가능한 땅으로 만들어 1년에 세 번 열매를 맺게 한다. 반면 어떤 사람들 - 그 숫자는 얼마나 많은지! - 은 운명의 솟구치는 파도에 휩쓸리거나 시대와 나라가 만들어내는 혼란스러운 물줄기 속으로 밀려들어가면서도 늘 그 의에 코르크처럼 까닥 거리며 떠 있다. 이런 것을 관찰하다 보면, 우리는 결국 인류를 둘로 구분하고 싶은 유혹, 즉 적은 것을 가지고 많은 것을 만들어내는 방법을 아는 소수(극소수)와 많은 것을 가지고 적은 것을 만들어내는 방법을 아는 다수로 구분하고 싶은 유혹을 느끼게 된다.

https://book.naver.com/bookdb/book_detail.nhn?bid=6785027

고뇌, 괴로워하고 번뇌하다.

결국 괴로운 생각으로 스스로를 가두는 것이다. 그것이 인간의 본질이고 인간의 조건이라고?

부처도 고뇌속에 고뇌를 떨쳐버림으로 깨우침을 얻었다고 하지 않는가. 고뇌를 벗어나야 자유로운데 고뇌가 인간의 본질이고 조건이라면 인간의 삶은 불행한 것이 아닌가?

[본문발췌]

https://book.naver.com/bookdb/book_detail.naver?bid=6885576

[본문 발췌]

https://book.naver.com/bookdb/book_detail.naver?bid=9220377

https://book.naver.com/bookdb/book_detail.naver?bid=6355896

생산과 소비, 정보의 양이 가늠할 수 없을 정도로 늘어나고 소통과 이동의 속도가 빨라진 사회를 살며 여유, 만족, 느림을 우리 마음과 생활 속에서 찾아보기 어렵다.

시간의 여유, 물질적 여유, 깊고 넓은 지식, 마음의 여유!
절대적 기준이 있는 것은 아니지만 욕심이 그 기준을 한 없이 늘리기 때문에 양적으로만 많다고 여유가 항상 있는 것은 아니다. 여유와 적당한 만족이 있다면 적은 양으로도 부자가 될 수 있다.

정철의 <불법사전>을 보면 '여유있게 사는 여섯 가지 방법'을 제시한다.

1. 시계를 자주 보지 않는 것. 조급한 사람은 시간의 명령에 따라 움직인다.
2. 나이를 자주 묻지 않는 것. 조급한 사람은 세월을 붙잡으려고 헛힘을 쓴다.
3. 남의 말을 끝까지 듣는 것. 조급한 사람은 대화에서도 도로에서도 꼭 끼어든다.
4. 위에서 내린 세 가지 정의를 외우려고 하지 않고 그냥 흘려듣는 것. 나중에 정의가 필요한 그 순간에 생각나는 여유로운 그림을 내놓는 것.
5. 미리미리 대답을 생각해두지 않는 것. 정답은 이거라고 서둘러 결론짓지 않는 것.
6. 이렇게 같은 얘기를 여러 차례 반복해도 짜증내지 않고 다음 페이지로 넘어가주는 것.

여유와 더불어 생활 속에서 소소한 행복을 누리기 위해서는 만족할 줄 아는 삶이 필요하다.
유교경에 "족함을 모르는 자는 부유해도 가난하고, 족함을 아는 자는 가난해도 부유하다."고 했다. 아무리 많은 재물과 권력을 가지더라도 만족하지 못하면 가난한 사람이다.


마지막으로 "빨리빨리"가 익숙한 세상에 잠시 느리게 움직여보고 지름길이 있더라도 가끔은 가보지 않은 길을 천천히 걸으며 주변을 둘러보는 시간이 필요하다. 새로운 것, 창의적인 것은 가보지 않은 길이다. 매일 같은 길로 앞만 보고 다닌다면 어떻게 새롭고 창의적인 생각과 경험을 할 수 있겠는가.

댄스를 주제로 한 영화에서 댄스를 배우는 초보를 가르치는 과정에서 물 흐르듯 자연스러운 춤 동작을 배우는 과정에 "슬로우~~슬로우~~퀵~퀵"을 외치며 춤을 가르치던 모습이 떠오른다.

아무리 바쁘고 삶이 버겁더라도 잠시 쉼표, 느림의 미학이 필요하다.

정치적, 사회적 개혁 운동이 대의를 위해 일어섰으나 장애물과 다른 생각을 가진 무리의 공격에 좌절하고 실패하지만 결코 포기해서는 안된다.

"무관심은 우리를 아둔한 존재의 늪에 빠뜨리는 반면, 과감히 실패함으로써 우리는 앞으로 나아갈 수 있고, 그럼으로써 더 잘 실패할 것이다." - 사뮈엘 베케트



[본문발췌]


독견doxa(우연적이고 경험적인 견해나 지혜)과 진리Truth, 혹은 실증적이고 경험적인 지식과 절대적 믿음Faith 사이의 전통적인 구분선상에서 오늘날의 상식은 '생각할' 수 있는 것과 '할' 수 있는 것 사이에 구분선을 그어야 한다고 말하는 것 같다. 상식 차원에서 가장 멀리까지 밀고 나갈 수 있는 것은 보수주의적 자유주의뿐이다. 확실히, 자본주의의 대안들은 없는 것처럼 보인다. 그러면서도 자본주의 메커니즘이 자신의 토대 자체를 무너뜨릴 위험은 남아 있다. 이런 위험은 경제적 동력(강력한 국가기구가 시장경쟁 자체를 유지해야 할 필요성)뿐 아니라 이데올로기-정치적 동력과도 관련된다. 다니엘 벨에서부터 프랜시스 후쿠야마까지 보수적 민주주의자들은 전 지구적 자본주의는 자기 자신의 이데올로기적 조건들(오래전 벨이 '자본주의의 문화적 조건들'이라고 불렀던 것)을 무너뜨리는 경향이 있음을 깨달았다. 자본주의는 자기 책임과 시스템의 '공정함'을 철저히 인식하는 개인들과 그런 개인들을 통해 이뤄지는 사회적 안정을 조건으로 해서만 번창할 수 있다. 이를 위해서는 강력한 교육 제도와 문화적 기제를 통한 이데올로기적 뒷받침이 마련되어야 한다. 이런 지평에서 제출되는 유일한 해법은 하이에크식의 급진적 자유주의도 아니고 낡은 복지국가 모델에 덜 집착하는 잔인한 보수주의도 아니다. 그것은 경제적 자유주의에다가 시스템의 과잉에 맞서는 최소한의 '권위주의적' 공동체 정신(사회적 안정과 '가치들'에 대한 강조)이 결합된, 블레어T. Blair 같은 제3의 길 사민주의자들이 개척한 해법이다.


이것이 상식의 한계선이다. 그 너머에 있는 것은 신념의 도약Leap of Faith, 즉 회의적인 지혜의 지평에서는 미친 것으로밖에 보이지 않는 잃어버린 대의Lost Cause에 대한 믿음이다. 이 책은 바로 이 신념의 도약에서부터 발언한다. 하지만 왜? 물론, 문제는 위기와 분열의 시대 속에서 지배적인 상식의 지평에 제약된 경험주의적이고 회의주의적인 지혜로는 결코 해법을 찾을 수 없다는 것이며, 그래서 우리는 감히 신념의 도약으로 나아가야 한다는 것이다.


이 책은 일말의 거리낌도 없이 보편적 해방을 위한 투쟁이라는 '메시아적' 관점에 선다. 이 책에서 옹호된 잃어버린 대의의 목록들이 '포스트모던한' 독견의 주장자들에게는 가장 끔찍한 악몽의 호려쇼 내지 온 힘을 다해 쫓아내려 했던 유령들이 모여 있는 대기소처럼 보일 것은 당연하다. 전체주의적 정치에 매혹된 대표적인 철학자로서 하이데거의 정치학, 로베스피에르에서 마오까지의 혁명적 테러, 프롤레타리아 독재 등, 오늘날 지배적 이데올로기는 이것들의 대의를 무시해 버릴 뿐만 아니라 그것들을 좀더 '부드러운' 형태로 대체하려고 시도한다. 지식인의 전체주의적 참여는 안 돼! 그 대신 세계화의 문제점을 탐구하고 공론장 속에서 인권과 관용을 주장하며 인종주의와 성차별주의에 맞서 싸우는 지식인은 좋아! 혁명적 국가 테러는 안 돼! 그 대신 탈-중심적인 다중의 자율-조직화는 좋아! 프롤레타리아 독재는 안 돼! 그 대신 다양한 행위자들 간의 협력(시민사회 발의 국가 융자, 국가 규제)은 좋아!
'잃어버린 대의 옹호'의 진정한 목적은 스탈린주의나 테러를 옹호하는 게 아니라, 너무나 손쉽게 제출된 자유-민주주의적 대안을 문제 삼는 것이다. 푸코의 정치 참여나 특히 하이데거의 정치 참여는 그 근본적 동기는 받아들일 수 있지만 분명히 '잘못된 방향의 올바른 발걸음'이었다. 혁명적 테러의 불행한 운명은 - 그 테러를 통째로 거부하는 게 아니라 - 그것을 재창안할 필요를 제기한다. 멀지 않은 생태학적 위기는 새로운 형태의 프롤레타리아 독재를 받아들일 유일한 기회를 제공한다. 이 책의 주장은, 이것들이 자기 나름의 역사적 실패이자 괴물이지만 (스탈린주의는 인간의 고통이란 측면에서 파시즘보다 더 잔혹했던 악몽이었다. '프롤레타리아 독재'는 엄밀히 말해서 프롤레타리아가 침묵한 우스꽝스러운 체제를 양산했다...) 그것이 진실의 전부는 아니라는 것이다. 이것들 안에는 자유-민주주의자의 거부 속에서 사라진 부활의 계기가 존재한다. 이 계기를 분리해 내는 것이 중요하다. 우리는 더러운 물과 함께 아이까지 버리지 않도록 조심해야 한다. 거꾸로, 자유민주주의자들이야말로 더러운 물과 함게 아이까지 버리지 않기를 원하는 자들(순수한 사회민주주의라는 아이는 남겨두고 더러운 테러의 물은 버림으로써)이라고 주장하고픈 유혹을 받지만, 그 속에서 원래 물은 깨끗했다는 사실, 물속의 오물은 아이로부터 온 것임을 잊어서는 안 된다. 오히려 우리가 해야 할 일은 아이가 더러운 똥으로 깨끗한 물을 오염시키기 전에 아이를 버리는 것, 스테판 말라르메의 말을 이용하면, 역사의 욕조 속에 물 외에는 아무것도 남지 않게 하는 것이다.


앞으로 자주 인용할 베케트의 유명한 문구를 인용하면, 무관심은 우리를 아둔한 존재의 늪에 빠뜨리는 반면, 과감히 실패함으로써 우리는 앞으로 나아갈 수 있고, 그럼으로써 더 잘 실패할 것이다.


교양은 자유로운 행위인-척하는-의무가 아니라 오히려 정반대로 의무인 척하는 자유 행위이다. 권력을 가진 사람의 진정으로 교양 있는 태도는 실제로는 자신의 호의인데도 마치 그것이 자신의 의무인 것처럼 표현하는 것이다. 그래서 자유는 자유를 필연의 인식으로 정의하는 스피노자를 뒤집는 역설에 의해 지탱된다.


헤겔의 용어로 설명하면, 자유는 우리 존재의 윤리적 실체의 의해 지탱된다. 각 사회마다의 특질들, 태도들, 혹은 삶의 규범들은 이데올로기적으로 표식된 것으로 인식되지 않고 비-이데올로기적이고 상식적이며 '중립적인' 생활 형식처럼 나타난다. 이데올로기는 (급진적인 종교적 열정이나 정치적 경향에 대한 헌신처럼) 이런 배경으로부터, 그 배경을 토대로 명시적으로 정립된(기호학적으로 '표시된'marked) 입장이다. 여기서 헤겔이 말하고자 하는 요점은, 가장 두드러지게(가장 실제적인) 이데올로기적인 것은 바로 어떤 특질들을 자연발생적인 배경으로 중립화하는 것이라는 점이다. 변증법적인 '대립물의 일치'란 이런 것이다. 어떤 관념(이 경우 이데올로기)이 그 대립물(비-이데올로기)과의 일치(보다 정확히, 비-이데올로기적인 것으로 나타남) 속에서 현실화되는 것이다. 폭력에 대해서도 똑같이 말할 수 있다. 사회-상징적 폭력은 자신의 대립물 속에서, 즉 우리가 살고 있는 환경이나 숨 쉬는 공기와 같은 자연스러움의 형태로 현실화된다.


다문화주의의 내적 곤경에는 이와 같은 교양 개념이 자리잡고 있다. 몇 년 전 독일에서 지배문화Leitkultur에 대한 논쟁이 있었다. 보수주의자들은 추상적인 다문화주의에 반대하면서 모든 국가는 자국 내의 다른 문화 구성원들 역시 존중해야 하는 지배적인 문화 공간을 가지고 있어야 한다고 주장했다. 자유주의 좌파들은 이런 생각이 명백한 인종주의라고 비난했다. 하지만 그 주장은 최소한 사실에 대한 묘사만큼은 정확하다고 인정해야 한다. 개인의 자유와 권리의 존중은 여성의 완전한 해방이나 종교(와 무신론)의 자유, 성적 지향의 자유 같은 집단의 권리들이 공개적으로 타인과 물건을 공격할 자유를 희생시킨 대가로 얻어진 서구의 자유주의적 지배문화의 핵심요소이다. 이것들은 자신들이 당하는 무슬림 차별에 대해서는 항의하면서도 자기 본국, 이를테면 사우디아라비아의 타종교 차별에 대해서는 하나의 규범으로 인정하는 서구 내 무슬림학자들에 대한 응답으로 사용될 수 있다. 그들은 자신들의 종교를 허용하는 서구의 지배문화, 바로 그것이 다른 모든 자유에 대한 존중을 요구한다는 사실을 받아들여야 한다. 간명하게 말해서, 무슬림을 위한 자유는 살만 루시디가 원하는 것을 쓸 수 있게 하는 자유의 일부이다. 자기에게 맞는 서구식 자유만 선택할 수 없는 것이다. 서구식 다문화주의는 사실 중립적이지 않으며 단지 특수한 가치들만 특권화할 뿐이라는 통상적인 비판에 대한 응답은 이런 역설, 즉 서구 근대성 안에는 보편적 개방성이 뿌리 박혀 있다는 사실을 당당하게 받아들여야 한다는 것이다.


행복학 분야는 크게 두 부류로 나뉜다. 한편에는 보다 사회학적인 접근이 있다. 이것은 서로 다른 문화권이나 직업, 종교, 사회 경제적 집단에서의 행복지수를 측정한 무수한 데이터에 기반한다. 우리는 이런 연구가 문화적 편견에 사로잡혀 있다고 해서 비난해서는 안 된다. 그들은 행복을 구성하는 개념이 각각의 문화적 맥락에 의존해 있다는 것을 매우 잘 알고 있다. (행복을 개인적 성취의 반영으로 보는 것은 단지 개인주의적인 서구 국가들에서만 통용된다.) 또한 그렇게 수집된 데이터가 때로는 매우 흥미롭다는 것을 부정할 수 없다. 행복은 생활에 대한 만족과 같은 것이 아니다. (평균적이거나 평균 이하의 생활 만족도를 보이는 몇몇 국가들은 매우 높은 행복지수를 보인다.) 생활 만족도에서 가장 우수한 나라들 - 대부분 서구 사회나 개인주의적인 집단 - 은 높은 자살률을 보이는데, 물론 그것은 질투심 때문이다. 그들에게는 자기가 갖고 있는 것보다 타인들이 갖고 있는 게 더 중요하게 여겨진다. (중산층이 빈곤층보다 만족감이 떨어지는 것은 도달하기 힘든 고수입과 사회적 지위를 가진 상류층을 준거집단으로 삼기 때문이다. 이에 반해 가난한 사람들은 획득 가능한 중간 소득층을 준거집단으로 삼는다.) 다른 한편으로는 인지과학적 연구나 뉴에이지의 명상적 지혜와 결합되곤 하는 심리학적(오히려 뇌과학적) 접근법이 있다. 이것은 행복과 만족의 느낌을 수반하는 뇌의 활동과정을 측정하는 것이다.


도덕성은 개인적 양심의 문제가 아니다. 도덕성은 모든 개인들의 행위에 대해 어떤 것이 허용되고 어떤 것이 허용될 수 없는지를 말해 주는, 즉 행위의 근거를 구성하는 불문율의 집합으로, 헤겔이 '객관 정신'이라 부른 것에 의해 지탱될 때만 발전할 수 있다.


우리는 우리의 집단적 정체성의 가장 소중한 부분이 돌이킬 수 없이 상실되고 있음을 깨달아야 한다. 우리는 도덕적 타락의 과정 속에 있다. 권력자들은 문자 그대로 우리의 도덕적 중추를 꺽으려 하고 있다. 그들은 명백히 시민사회의 가장 위대한 성취인 우리의 자생적 도덕 감각의 성장을 무력화하려 하고 있다.


자유는 주어진 것이 아니라 목숨을 건 투쟁을 통해 쟁취되는 것이다. 자유로운 이성의 주체는 무자비한 자기-규율을 통해서먼 출현할 수 있다. 진정한 자유는 안전한 거리에서 딸기 케이크와 초코 케이크 중 하나를 고르는 것과 같은 선택의 자유가 아니다. 진정한 자유는 필연과 충첩된다. 우리의 선택이 우리의 존재 자체를 거는 것일 때 - '달리 어쩔 수 없기' 때문에 행할 때 - 우리는 진정으로 자유로운 선택을 했다고 할 수 있다.


프로이트는 주체를 윤리적으로 행동하게 몰아대는 세 가지 작인을 제시했다. 이상적 자아, 자아 이상, 그리고 초자아가 그것이다. 보통 프로이트는 이 세 가지 용어를 혼용해서 사용하고(그는 자주 '자아 이상 혹은 이상적 자아'라는 표현을 사용한다). 또한 <자아와 이드> 3장 제목은 '자아와 초자아(자아 이상)'이다. 하지만 라캉은 이 세 항을 엄격히 구별한다. '이상적 자아'는 주체의 이상화된 자기 이미지(내가 되고 싶거나 타인이 나를 이렇게 봐 줬으면 하는 상)를 의미한다. 자아 이상은 그 응시로 나의 자아 이미지를 각인시키려는 작인, 나를 지켜보며 내가 최선을 다하도록 독려하는 대타자, 내가 따르고 실현하고 싶어 하는 이상적 '나'이다. 그리고 초자아는 그 작인의 집요하고 가학적이며 징벌하는 측면이다. 이 세 항의 구조화 원리는 명백히 라캉의 상상계-상징계-실재로 이뤄진 삼항구조이다. 이상적 자아는 상상적인 것으로, 라캉이 '작은 타자'라고 불렀던 내 자아의 이상화된 분신 이미지다. 자아 이상은 상징적인 것으로, 내가 상징적으로 동일시하는 지점, 내가 대타자 속에서 나 자신을 관찰하는(판정하는) 지점이다. 초자아는 실제적인 것으로, 나에게 불가능한 요구를 퍼붓고 그것에 부응하지 못하는 나의 실패를 조롱하는 잔인하고 탐욕스러운 작인, 그 시선 속에서 나의 '나쁜' 갈망을 억누르고 그 명령에 따를수록 점점 유죄가 되는 작인이다.

https://book.naver.com/bookdb/book_detail.nhn?bid=6069441

세상이 내 뜻대로만 되지 않음을 알 때, 세상에 대한 미련과 집착을 버리고 마음을 비우고 평안을 얻을 수 있다.


[본문발췌]


사람이라면 누구나 태어나 한세상 멋있게 살기를 바란다. 아름다움은 그 멋을 포괄하는 개념으로, 본시 이 우주, 자연, 세상, 인간에 모두 갖추어져 있다. 그러니 우리가 모르고 있을 뿐, 우리의 삶 자체도 아름답다. 아름다움이란 진(眞)과 성(聖)에 맞닿아 있음을 나는 믿는다. 아름다움의 체험은 우리의 마음을 정화하여 신에 이르는 길이기도 하다.


지나온 길을 돌아보면 회한만 남고, 앞으로 다가올 날을 바라보면 두려움만 가득한 것이 우리의 삶이다. 번뇌의 깊은 바다 속에 진정한 깨달음이 있듯이, 고통과 부조리의 일상 속에서 빛나는 아름다움을 본다면 우리의 삶 또한 빛으로 가득해지고 풍요로워질 것이다.


일찍이 노자는 절학무우(絶學無憂)를 설파했다. 학문은 무한하고 인간은 유한한대, 유한한 것으로 무한한 것을 대적하려 할 때 위태로워진다는 것이다. 일찍부터 동양에서는 지식만을 추구하는 서양의 전통적 학문 연구 경향에 대해 비판적이었으니, 또한 되새겨 볼 일이다. 학문이란 인간을 위한 것이고, 결국 인간 문제에 귀결된다. 그런데 인간 자체가 탐욕과 분노, 어리석음으로 점철된 비합리적 존재이다. 인간의 이기심과 욕망이 가장 극명하게 분출하는 전쟁의 역사를 보면 잘 드러난다.


"훌륭한 것들을 많이 보아라! 이류나 삼류가 아닌 최고의 것들을 보게 되면, 당신은 점차 훌륭한 것에 눈이 뜨일 것이다." - 미호박물관 설립자


사람들은 대부분 죽음의 순간에 깨달음을 얻는다고 한다. 더 이상 가져갈 수 없으니 비로소 무소유 앞에 직면한다. 모든 관계를 떠나니 무한한 고독과 대면한다. 천 길 낭떠러지에 서서 한 걸음 앞으로 내 딛는 순간에 열리는 새로운 세계이다. 아마 우리 인간의 죽음도 흰 눈에 덮인 겨울의 호수 풍경처럼 아름다울 것이다.


'아침에 일어나 뜰을 바라보다'
아침에 일어나 방을 깨끗이 청소하니
마음 또한 정갈하다.
마당의 고요함을 물끄러미 바라보니
뜰에는 목수국이 하얀 꽃을 탐스럽게 피우고
무성한 잎 사이로 분홍빛 해당화가 수줍어한다.
앞산의 녹음은 짙음을 향해 달려가고
뜰의 나뭇잎은 투명한 햇빛 아래 반짝인다.
뜰 안에는 새소리만 가득한데
멀리서 찌르레기 소리 가물가물하고
먼 산의 뻐꾸기 소리 아련히 들린다.
무더위 물러가고 백로가 지났으니
이제 소슬한 가을바람 소리도 곧 듣겠지.
지금까지 무수한 가을을 지내 왔건만
앞으로 나에게 맡겨진 가을은 얼마나 될까?
우주는 본시 시작도 끝도 없어
인간의 목숨을 정해 놓아으니
스스로 헤아려 볼 뿐 그에 따르리라.
다만 세상에 나 없어도
무심한 우주의 운행은 계절을 바꿔 가며
꽃을 피워 낼 것을 생각하니
나도 몰래 슬픈 마음이 든다.


공자는 나이 오십에 천명(天命)을 안다고 했다. 천명이란 참으로 현학적인 개념이다. 역사학자 미야자키 이치사다는 천명(天命)을 안다는 말이 세상이 내 뜻대로 되지 않음을 깨닫는다는 것이라고 해석했다. 사람들은 누구나 자기 뜻대로 하고자 한다. 그러나 어느 순간 그 모든 것이 내 뜻대로 되지 않음을 절실히 깨달음으로써 세상에 대한 미련과 집착을 버릴 수 있을 것이다.


풍류는 인간의 가장 이상적인 멋이자 경지이며, 동양 예술정신을 관통하는 핵심이다. 바람이 흐르는 곳에서 만물은 기를 얻어 소생해 움직인다. 바람은 생명이다. 동양 회화 제일의 품평 기준 또한 기운생동(氣韻生動)이었다. 태초에 하느님이 진흙으로 사람을 빚어 만들고 코에 입김을 불어넣으니 사람이 되어 숨을 쉬었다. 사람을 만든 것도 바람이요, 우리가 숨을 쉬는 것도 바람이다. 이렇게 우주의 생명은 바람이니, 우리의 삶도 바람이요, 우리의 생명도 바람처럼 왔다가 바람처럼 간다.


이 세상은 공간적으로도 시간적으로도 따로 분리되어 있지 않다. 내가 마시는 공기, 내가 먹는 음식이 '나'라는 일시적인 존재를 이루듯이, 수백 년 전의 퇴계가 나에게 들어와 나의 일부가 되었듯이, 그렇게 지난 독서의 순간순간들이 나의 영혼을 이루었고, 언젠가는 또 다시 흩어져 광대하고 영원한 우주를 유영할 것이다.


스님은 가시는 길에 그렇게 힘들여 추구하던 불법의 아름다움도 아무런 집착 없이 순순히 내려놓았다. 언젠가 말씀하시기를 바람을 찍고 싶다던 스님, 이제 마지막 가시는 길에 당신의 소회를 무든 제자들에게 답하셨다.
'삼라만산이 천진불(天眞佛)이니,
한 줄기 빛으로 담아 보려고 했다.
내게 어디로 가느냐고 묻지 마라,
동서남북에 언제 바람이라도 일었더냐!'
스님은 그렇게 가셨다. 그러나 마당에 떨어진 꽃잎, 바위 위에 낀 이끼, 대나무 숲 사이로 난 오솔길, 산허리를 덮은 운무를 보면 그 속에 스님이 계실 것이고, 우리 모두 스님을 그리워할 것이다.


우주의 시간은 참으로 광대하고, 인간의 생명은 찰나이면서 영원하다. 지금 이 순간 애달아하는 우리의 운명도 모두 하늘의 뜻에 달려 있다. 그러하니 하늘이 이승에서 나에게 남겨 준 시골집에서의 마지막 삶의 안식도, 앞으로 떠돌아야 할 길고 먼 나그네 길에 잠시 머물렀다 가는 여인숙이 아니겠는가?


한칸집.
집주인은 한칸집이 작고 검박한 집이기를 바랐지만, 이 집이 한편으로는 무척 화려한 형식이기도 하다는 필자의 의견에 건축가는 동의했다. 한칸집에 대해 건축가는 자연의 화려함을 빋대어 그것은 생명과도 같이 화려하다고 했다. 건축은 자연처럼 스스로 존재할 수 있는 힘을 지닐 때 화려함으로 승화되는데, 그것이 인문적이고 예술적인 힘을 가진다는 것. 그런 집이야말로 '삶의 무대이자 피안으로, 삶을 살되 삶을 잊게 하는 집'으로서 우리 삶을 확장시킨다.


일본 중세의 승려 요시다 겐코는 굶주리지 않고, 헐벗지 않고, 비바람 맞지 않고 한가롭게 사는 것이 인생의 즐거움이라고 했다. 여기에 병의 고통을 참기 어려우므로 약을 포함하여 이 네 가지가 부족함을 가난이라 하고, 네 가지가 부족하지 않음을 부유하다고 하며, 네 가지 이외의 것을 얻으려 함을 사치라고 했다.


우리가 외부의 자극과 충격으로부터 마음을 고요하고 잠잠하게 유지할 때 본연의 맑은 본성이 그대로 드러나고, 천국이나 열반도 바로 거기에 있을 것이다.

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변화와 불확실성은 위기이면서 기회다.

[본문발췌]

끝은 새로운 종류의 시작을 의미하며, 그 새로운 시작에는 수많은 기회가 함께한다. 눈에 보이지 않는 곳까지 파고들어 새로운 트렌드를 예측하고, 단절보다는 소통을 택하며, 자신과 자녀들, 배우자, 미래의 가족, 직장 등을 위해 올바른 결정을 내릴 줄 안다면 말이다. 변화의 충격은 모든 사람에게 영향을 미칠 것이다.

이민자들이 더 창의적이며 이민자들이 더 혁신적인 이유는 특별히 더 뛰어난 능력을 물려받아서가 아니라 과학과 공학 분야에 집중하기 때문이다. 이민이라는 행위 자체가 순수한 기업가의 도전 정신과 비슷하다. 온라인 취업 소개 사이트로 유명한 링크드인의 공동 창업자 리드 호프먼은 2013년 일간지 <워싱턴 포스트>에 기고한 글에서 다음과 같이 말했다. "익숙해진 모든 것들을 내려놓고 다른 곳에서 새로운 시작을 한다. 성공하려면 새로운 사회에 녹아들 필요가 있으며 기술을 습득해야 한다. 때로는 즉흥적으로 선택해야 할 때도 있는데, 이민 그 자체와 마찬가지로 대담한 계획과 결단이 필요하다."

2030년에는 이민자들의 적극적인 기여를 잘 이용하는 동시에 경제 상황이 변화하여 피해를 보는 사람들을 잘 다독이는 국가가 가장 활발하게 경제활동을 할 수 있을 것이다.

노년층의 삶의 질은 점점 더 독립성과 자율성, 이동성, 그리고 연결성과 밀접해진다. 삶의 질은 육체적, 인지적 쇠퇴의 결과들 외에 외로움을 견디고 계속해서 인생의 즐거움을 찾아가는 능력에 따라 달라진다.

랜데버의 공동 창업자이자 최고경영자인 카일 랜드는 사람은 고립감을 느끼면 인지 능력이 떨어지고 혈압이 상승하는데 이 가상현실 장비를 사용해 일종의 사회적 환경을 만들어낼 수 있다고 설명한다.

노년층의 삶의 질을 끌어올릴 수 있는 또 다른 첨단 기술은 기계 외골격이다. 이 외골격은 계단 오르기, 짐 들어 올리기, 집안 일하기, 혹은 재활 치료 등의 필요에 따라 맞춤형으로 만들 수 있다. 노년층이 삶의 질과 자율성, 독립성에 관심이 많다는 사실을 다시 기억하자.

"연령대가 다양한 부서는 주어진 문제를 더 다양하게 바라볼 수 있다. 생각이 다양한 사람들이 많이 모여 있을수록 과제를 해결하는 데 훨씬 유리하다." - 헬렌 데니스

외로움이 심해질수록 인지력은 더 빨리 떨어지고 건강도 나빠지며 사망률도 높아진다.

창조적 변화를 주도하는 이 전문가(과학자, 공학 기술자, 건축가, 예술가, 디자이너 등) 계층은 미국 노동력의 3분의 1 이상을 차지하고 있으며, 2030년이 되면 절반 가까이 이를 것으로 예상된다. 전문가 계층은 "특별한 문제들을 해결하기 위해 복잡한 지식 체계를 이용한다."  토론토대학 리처드 플로리다 교수는 도시가 역동적인 전문가 계층을 한자리에 모으거나 길러내는 데 필요한 것들을 '3T' 개념으로 요약했다. 바로 인재talent, 관용tolerance, 기술technology이다. 그중에서도 관용이란 개념은 많은 관심을 끌었다. 플로리다 교수는 자신이 제시한 성 소수자 지수Gay Index와 방랑자 지수Bohemian Index가 높은 도시가 경제적으로 크게 성장한다고 주장했다. 그는 관용을 특히 남녀 성소수자들, 그리고 화가나 음악가처럼 자유분방한 방랑자 기질이 있는 다양한 사람들을 한곳에 모을 수 있는 개념으로 정의했다. 폭넓게 보면 모든 전문가 계층은 편견 없는 열린 마음을 키울 수 있는 특별한 생활 방식과 밀접하다. "다양성에 대한 관용과 열린 마음은 물질만능주의적 가치 이후의 시대로 향하는 광범위한 문화적 변동의 일부다." 플로리다 교수의 지적이다. "관용과 열린 마음은 기술, 그리고 인재와 함께 경제 발전을 돕는 또 다른 요소다" 인재와 관용, 그리고 기술은 힘을 합해 지식 경제를 주도하는 사람들을 한곳으로 이끈다. 플로리다 교수의 주장은 특히 도시의 부활과 밀접하다. 그가 말하는 "거리의 문화"는 "찻집과 길거리 음악가, 그리고 작은 음식점이나 전시관들이 뒤섞여 있어서 참여자와 관찰자, 혹은 창의성과 그 창조자 사이의 경계가 흐릿한 환경"을 의미한다.

조지프 슘페터는 새로운 기술을 바로 받아들이는 시장경제의 특성과 그로 인하여 발생하는 낡고 비효율적인 것들을 몰아내는 지속적인 영향력 모두 시장경제의 빛인 동시에 그늘이라고 주장했다. 그는 1942년에 이렇게 말했다. "자본주의를 움직이는 엔진을 설치하고 계속 움직이도록 만드는 근본적인 동력원은 새로운 소비재와 새로운 생산 혹은 운송 방법, 새로운 시장, 그리고 자본주의 기업들이 만들어낸 새로운 형태의 산업 조직들로부터 나온다." 또한 슘페터는 이러한 동력원을 "내부로부터 끊임없이 경제 구조를 혁신하고 낡은 것들을 파괴하며 새로운 것들을 창조하는 산업적 돌연변이의 과정"이라고 설명했다. 그리고 "이러한 창조적 파괴 과정이야말로 자본주의의 근본적인 사실"이라고 결론지었다.

노령화 사회와 환경 악화, 그리고 기후변화가 낳는 어려움들을 감안할 때 2030년 전에 개발해야 할 기술은 무엇일까? 내가 가장 중요하게 생각하는 기술은 생활에 필요한 편의시설이 부족한 사람들을 위한 물이 필요없는 화장실과 전자책이다. 가상현실 기술에 바탕한 치료법도 심리적, 인지적 만성 장애를 앓는 사람들을 도울 수 있으니 중요하다. 나노 기술은 환경에 치명적인 일부 소재들로부터 우리를 자유롭게 만들어주며, 3D 인쇄술은 자원을 적게 낭비하게 해준다. 그렇지만 이 기술들이 일자리를 없애거나 우리의 사생활을 노출시키거나 혹은 가짜 뉴스 확산 등을 부추기면 미래는 오히려 위축될 수도 있다.

모든 일은 우리가 실제로 사용하는 화폐를 암호화한 디지털 증표로 바꾸면서 시작되었다. 2030년이 되면 디지털 화폐만큼이나 블록체인 기술을 여러 분야에 적용하는 가능성도 중요해질 것이다. 블록체인 기술은 예컨대 각종 공무, 지적 재산, 무역 거래, 위조 방지, 총기 규제, 빈곤 퇴치, 환경보호 같은 다양한 분야에 도움이 된다. 이들은 모두 수평적 사고의 산물이다. 나는 암호 화폐가 규제 담당자들을 포함해 수많은 사용자의 상상력을 사로잡을 것이라고 생각한다. 다만 그러려면 우리가 돈에 관해 생각하고 사용하는 방식 자체를 암호 화폐가 변화시킬 수 있어야 하며, 사업체 경영이나 개인 재무 상황 관리를 넘어서 우리 삶 자체를 개선할 수 있는 새로운 가능성과 지평을 열어젖혀야 한다. 만약 디지털 화폐가 기존의 현금을 대신할 뿐이라면 사람들이 꽤 실망할 수도 있다. 그렇지만 현금을 주고받는 데 드는 막대한 비용을 절약할 수 있을뿐더러 자원을 절약하거나 탄소 발자국을 지우는 데 도움이 된다면 사람들은 금융업의 지각 변동을 목굑하는 동시에 지구를 구할 수 있을 것이다. 과연 어떻게 암호 화폐 기술 활용을 사람들의 행동 변화와 연결할 수 있을까. 사람들은 탄소 가스 배출 감소처럼 장기적으로 사회의 모든 구성원에게 이득이 되는 일뿐만 아니라 쉬운 사용법이나 비용 절약처럼 즉각적인 이득이 생기기를 원한다. 예컨대 디지털 공유 방식으로 먹을거리나 의류 낭비를 줄이면 자신이 보유한 암호 화폐에 지급되는 이자가 늘어나기를 원한다.

"육지에서 멀어질 용기가 없다면 새로운 수평선을 향해 나아갈 수 없다." 미국의 작가 윌리엄 포크너의 말이다. 잘 모르는 것들을 두려워하면 기회를 붙잡는 데 방해가 된다. 바로 2030년과 그 이후에 다가올 거대한 변화에 숨은 기회들이다.

사람들은 불확실성과 맞닥뜨리면 두려워서 다양한 길을 찾으려 한다. 다가오는 위협에 정면으로 노출되는 상황을 피하려 한다. 쉽게 말하면 "달걀을 한 바구니에 담지 말라."는 격언을 떠올리면 될 것이다. 투자자와 경영자, 그리고 운 좋게도 운용할 만한 연금이 있는 사람이라면 불확실한 시장이라는 험난한 바다를 헤쳐 가기 위해 매일 이 교훈을 되새길 수 있을 것이다.

2030년을 맞이하려면 수많은 새로운 발상에 마음을 열어야 한다. 기존의 믿음이나 행동 방식을 고수하면서 지속적으로 증가하는 기대 수명과 인구 노령화, 그리고 인공지능의 영향력을 살피는 데 도움을 얻겠다는 생각은 안이하다. 이 세상을 움직이는 요소가 엄청나게 많다는 사실을 감안하면 '이미 입증된 생각'은 사실 '시대에 뒤떨어진 생각'이라는 뜻이다. 따라서 새로운 기술들이 끊임없이 등장하는 시대에 직업과 퇴직, 혹은 장래 문제에 대한 새로운 관점들을 언제든지 받아들일 필요가 있다.

대규모로 일어나는 변화에 대처할 때 발생하는 또 다른 어리석은 믿음은 뭔가 거창하게 행동해야 성공할 수 있다는 것이다. 우리는 두려움에 시달릴 때 과도하게 반응하는 경향이 있다.

  
거대한 변화에는 완고한 고집이 아니라 점진적인 수정과 적응이 필요하다.

막다른 곳에 몰려 두려움이 엄습하면 점진적인 방향 수정이나 수평적 이동을 하기 어렵다. 어떤 선택도 가능하다고 생각해야 상황 변화에 확실하게 적응할 수 있다. 

선택의 여지를 항상 열어두는 것이 왜 중요한지 알겠는가? 탈출할 곳이 없는 막다른 골목으로 내달리는 것 같은 결정은 하지 말라. 수평적 이동을 가로막는 일은 해서는 안 된다. 되돌릴 수 없거나 되돌리는 과정에서 많은 피해가 발생하리라고 예상되는 결정은 하지 말라. 선택의 여지를 열어두는 일은 경제 상황이 불확실할 때 '리얼 옵션'을 확보하는 일과 비슷하다. 경제가 불확실할수록 리얼 옵션의 가치는 올라간다.
"리얼 옵션이 가치 있는 이유는 의사 결정권자가 지속적으로 비용을 낭비하는 일 없이 다시 상황을 자신에게 유리하게 만들 수 있기 때문이다." 매킨지의 전략 투자 부문 부책임자 휴 커트니의 주장이다. 이 전략은 아무것도 하지 않는 것과 위험 속으로 몸을 던지는 것 같은 극단적 선택 사이에 다른 선택의 여지가 있음을 깨닫고 '양자택일'이라는 어려운 상황을 극복하자는 의미다. "선택의 여지를 열어두면 불확실성이 커질 가능성이 있지만 행동의 제약도 줄어든다." 선택의 여지를 열어두는 것은 처음부터 더 다양한 선택지가 있다는 사실을 행동의 지침으로 삼는 방식으로 볼 수도 있다.

우리가 부정적인 면보다 기회에 초점을 맞출수록 2030년이라는 새로운 시대에 성공적으로 적응할 확률이 올라간다. 윈스턴 처칠은 이렇게 말했다. "비관론자는 모든 기회에서 어려움을 찾아내고, 낙관론자는 모든 어려움에서 기회를 찾아낸다." 예컨대 기후변화는 다루기 어려운 문제 같지만 모든 문제에는 그만큼 기회가 있는 법이다.

2030년을 맞이하는 우리는 한정된 자원을 보존하고 혁신을 쉬지 않으면서 선택의 폭을 계속 넓혀야 한다. 우리가 좀 더 친환경적으로 행동하면 일상적인 적응과 수평적 사고를 통해 기후변화를 비롯한 환경적 위협들을 극복하는 데 큰 도움이 될 것이다.

세상은 계속 바뀐다. 변화에 대응하는 유일한 방법은 자신도 함께 변하는 것이다. 당연한 일이지만 그저 손실을 최소화하려 애쓰거나 한번에 하나씩 소극적으로만 해결하려고 하면 크든 작든 새로운 변화에 제대로 대응할 수 없다. 인구통계학적, 경제적, 문화적, 기술적인 변화가 다가올 때 그 흐름에 올라탈 수 있도록 준비해야 한다.

 

 

 

 

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우주의 시간, 진화의 시간, 역사의 시간, 사람의 시간.....
현재를 사는 사람의 시간 선상에서 일시적이고 상대적인 것들을 영원하고 절대적인 것인 양 착각하고 집착하고 있지는 않은지 반성해 본다.


[본문발췌]

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